Iniciamos un curso sobre las cuestiones existenciales, que son aquellas cuestiones que la persona humana encuentra cuando vive en el mundo real, no en el mundo ideal. Y, por tanto, pueden ser un complemento de la antropología. Una última parte de la antropología. Y, es un tema que se puede añadir a un curso de antropología o, también tiene su independencia.
Cuestiones existenciales:
Preguntas que se plantea la persona ante la realidad en la que está.
El existencialismo, se entiende en la filosofía del siglo XX, una corriente muy determinada, existencialista. En el pasado, se pueden considerar existencialistas, aquellos autores donde estas grandes preguntas:
¿Cuál es el sentido de la vida?
¿A dónde vamos?
¿Cuál es el sentido del dolor?
¿Cómo resolvemos la muerte?
¿Existe un más allá?
Son cuestiones existenciales, vitales. Pues, se consideran autores clásicos existencialistas:
· San Agustín (354 – 430), que es un autor con una carga dramática importante.
· Blaise Pascal (1623 - 1662).
Autores existencialistas del siglo XIX:
· Soren Kierkegaard (1813 – 1855), el gran pensador protestante, danés. Un pensador creyente, un existencialismo creyente.
· Friedrich Nietzsche (1844 – 1900), en cambio un existencialismo ateo, que influye mucho en Heidegger.
Los dos autores, influyen mucho en Martin Heidegger, pero, especialmente Nietzsche.
· Fiódor Dostoyevski (1821 – 1881), el gran novelista – pensador. Que deja una huella tremenda en el siglo XX. Está en el umbral del siglo, y va a plantear con sus novelas, las grandes cuestiones existenciales. También son, el pecado, el más allá, el mal, el sufrimiento, el sentido de la vida, la libertad.
Y en el siglo XX ha existido un existencialismo, con autores, sobre todo:
· Martin Heidegger (1889 - 1976)
Bueno, son las grandes preguntas, que las personas realmente lleva a adentro. Y, cada persona, puede y debe plantearse, y las tiene que resolver él. No quiere decir que las vaya a resolver de una manera completamente distinta a lo que han resuelto otros. Porque eso es muy difícil. Los hombres nos repetimos, todos tenemos los mismos problemas.
Las respuestas que surgen a las cuestiones existenciales, deben ser personales y propias, aunque ayudados de la experiencia ajena
Las preguntas nos repetimos las mismas preguntas, pero, nos afectan todos ¿qué hago con el dolor?; ¿qué hago con mi muerte?;¿qué hago con la muerte?; ¿qué hago con mi muerte?, pero en cambio las respuestas tienes que ser personales, porque nos afecta en forma personal, la respuesta tiene que ser mía, de que me sirve una receta. Tengo que tener yo mi propia respuesta, no tiene porqué ser distinta, pero tiene que ser una respuesta que he pensado, que es mía, que a mí me dice algo o, que estoy en búsqueda también.
Bueno, muy bien, son esas las preguntas que vamos a ver y, son las preguntas que en el fondo nos sitúan en el mundo.
Cuestiones existenciales:
Son las preguntas que nos sitúan en el mundo
Dan el sentido de la vida, nos dan las claves de la vida. Si no pudiéramos responder estas preguntas ¿dónde está la felicidad?, ¿para qué estoy aquí?, ¿qué sentido tiene mi libertad?, ¿qué sentido tiene el mal? Pues, si no podemos responder estas preguntas, estaríamos perdidos en el mundo.
Cuestiones existenciales:
Si no podemos responder estas preguntas, estaríamos perdidos en el mundo
De hecho, va a ser un poco la posición de este existencialismo ateo.
Nietzsche, había declarado que:
El hombre alcanza su libertad plena cuando se da cuenta que está en un mundo que no tiene sentido
O sea, que el sentido lo tiene que poner él (el hombre), esto es, digamos, la base del existencialismo ateo moderno:
Existencialismo ateo moderno:
El mundo no tiene sentido, se lo tiene que inventar el hombre mismo
El caer en la cuenta que el mundo no tiene sentido, hoy diríamos con una frase mucho más moderna, que los relatos han caído, que nadie que nos diga algo de lo que es la vida no pueda servir, y entonces estamos aquí y nos tenemos que inventar nuestro futuro. No nos está dado. Es verdad que no nos está dado, porque tenemos libertad, pero estos autores Nietzsche y después Heidegger, llevan el asunto mucho más lejos, porque dicen: no, no, no, es que no es solamente que tengamos libertad, sino que es, como no hay nada previo, no hay un sentido al cual le tengamos que responder, el sentido lo tenemos que poner nosotros.
Existencialismo moderno ateo:
No existe un sentido previo a lo que tengamos que responder, nuestra voluntad es lo que da sentido a nuestros actos
Claro, esto es quizá muy trágico y se comprende en el ambiente de la posguerra, de la segunda guerra mundial, tuvo mucho éxito. Con el tiempo ha desaparecido, digamos, la fuerza que tenía y también, la carga dramática que tenía, una carga pesadísima, un poco tristísima que tenía.
Existencialismo moderno ateo:
Para el cristianismo es una visión muy triste, pues sabe que detrás está Dios, que da sentido al mundo y a la propia existencia
De todas maneras, desde un principio, para oídos cristianos suena mal, ¿por qué?, porque un cristiano ve detrás de la realidad a Dios. Quizá, no puede darlo él, no proporcionarlo que cada momento, ¿por qué me duele esto?, ¿por qué voy a morir ahora?, ¿por qué han pasado estas cosas?, ¿por qué?, … quizá no tiene la respuesta, pero, sabe que existe. Sabe que detrás hay un Dios que tiene la respuesta. Esto no es en términos de la filosofía, claro, es en términos de la religión, pero, claro, también aporta algo; es muy distinto. Y, también aporta, una guía para el sentido de la vida.
El cristianismo aporta una guía para el sentido de la vida, frente a la idea de existencialismo ateo: “Invéntate a ti mismo” – Nietzsche - Heidegger.
Esta guía de Nietzsche y Heidegger, de “Invéntate a ti mismo”, cosa que sigue teniendo algunas expresiones en nuestra sociedad, rehazte a ti mismo, parece que no hubiera nada previo, ni siquiera en el ámbito físico, constrúyete. En el ámbito cristiano, nosotros tenemos unos mandamientos y el primero de todos amar a Dios y amar al prójimo. Es muy notable un pasaje que se dice en un documento del Concilio Vaticano II, Constitución “Gaudium et spes” Cap. II. 24, donde dice literalmente:
“(…) y Cristo nos ha enseñado que el hombre no puede encontrarse plenamente a sí mismo más que en la entrega sincera de sí misma a los demás”.
Es el amor, el amor entendido de la manera cristiana. El amor es entrega sincera de sí misma a los demás. No es el amor egoísta, el que busco yo, entrega sincera de sí misma a los demás.
Para el cristianismo el sentido de la vida está en el amor; a Dios y a los demás. En la entrega sincera de sí mismo a los otros.
Ciertamente, eso nos da una orientación, en el sentido de que ¿qué tengo que hacer?, bueno tienes que hacer esto. En donde estés, tienen que conseguir hacer eso. Tiene que vivir para Dios, tienes que vivir para los demás. Esa es tu felicidad, ese es tu sentido. ¿Esto es filosofía?, “no es filosofía”, esto realmente es una inspiración cristiana, pero claro, un cristiano, incluso cuando está en el terreno de la pura razón, no puede olvidar esto, le sirve de inspiración, y tiene algunas formas de conectar, porque si entendemos bien lo que es la persona, entendemos bien la calidad que tiene el amor, pues, quizá podamos darnos cuenta, hasta qué punto es una cosa grande, lo más grande que pueda tener este mundo.
Mientras que la pura presencia nuestra del mundo, diciendo, bueno ¿qué sentido lo voy a dar?, acaba en un sinsentido total, porque un ser limitado como somos nosotros, sin conocer bien el mundo, porque no lo llegamos a conocer nunca, intentar dar sentido a la propia vida es inútil y desde luego, a preguntas como la muerte, el más allá, no tenemos nada que decir.
Bien, me gusta mucho como ejemplo, un que ponía Saint Exupéry en lo que iba ser su última novela “Citadelle” – “Ciudadela” (1948) – Saint Exupéry (1900 - 1944),
“Citadelle” (1948)
Saint Exupéry (1900 - 1944)
Que es un pequeño relato, sobre la vida de una ciudad en el desierto, que simbólicamente representa, la vida de los hombres intentando defenderse del sin sentido. El desierto es el sinsentido, la arena vacía, el vacío. El percibe, de alguna manera, que la civilización occidental estando como asaltada, como una ciudad que estuviera en el desierto, y se la puede comer la arena, el desierto, por las enormes dunas que se van moviendo. Y, tiene sus murallas, y sus defensas y su vida propia, interior, dentro de aquellas murallas, donde subsiste a base de sentido.
Saint Exupéry, pone esas preguntas del sentido sobre todos, en esas preguntas que construye la vida social, que construye nuestra vida personal, que construye nuestra ética. Él no era demasiado creyente, pero, ciertamente da mucha importancia a las cuestiones cristianas. Quizá porque percibe una cierta crisis cultural, en la cual no hemos terminado. En el momento en el que Saint Exupéry pensaba estas cosas, entre los años 1920 y 1942, me parece, cuando muere; pues, estaba la guerra mundial, con todo aquel tremendo bagaje de horrores, con la idea de que había que hacer algo nuevo, porque no había funcionado bien la sociedad europea, todos aquellos horrores, ¿cómo había podido pasar aquello? ¿no? La primera y la segunda guerra mundial, y había que reconstruir las sociedades de otra manera, y precisamente, él quería reconstruir y aportar algo pensando en esto, en las preguntas fundamentales.
Que son las preguntas que vamos a presentar nosotros.
Cuestiones existenciales:
1. El sentido de la LIBERTAD, y también hasta qué punto hay LIBERTAD, ahí hay que matizar un poco. Sobre la libertad hablamos en el curso de antropología, que es, cómo se manifiesta, pero el sentido de la libertad vale la pena hablar un poco ahora.
2. La FELICIDAD, ¿qué es?, ¿dónde está?, …
Casi en contraste con la felicidad, entraríamos en los temas oscuros, la parte oscura de la vida, que es primero el dolor y la muerte.
4. El sentido del DOLOR, sufrimiento. La MUERTE. ¿se puede ser feliz si somos mortales?, ¿se puede ser feliz si estamos tan expuestos al sufrimiento? Eso mismo nos hace tremendamente débiles, son preguntas importantes.
5. ¿Cómo convivir con el MAL en el mundo? Nos planteamos esta pregunta, más amplia. Tema que cuando uno lo percibe tiene algo de escándalo. El mal en el mundo es algo escandaloso, también para una mente cristiana. Necesita tener una respuesta, un situarse, hay algo ahí que hacer, hay algo de pensar, hay algo que decir.
6. El MAL que está en nosotros mismos. No es totalmente ajeno, uno en sí mismo, en su propia vida, en lo que quiere y en lo que hace, descubre que no es totalmente bueno. Hay un mal en él. Lo experimentaba San Pablo, dice en la Carta a los Romanos, “hago el mal que no quiero, y no hago el bien que quiero”, y eso le pasa a todo el mundo y, también, necesita un poco, todo eso, ser situado. No podemos vivir como enajenados de nosotros mismos, algo tenemos que hacer con eso, con el mal en nosotros; con el mal en nosotros, con el mal en la sociedad también.
7. ¿Existe un más allá? Por ultimo nos haríamos las preguntas que no abren el horizonte del más allá. ¿Hasta qué punto se puede plantear?, ¿cómo se ha planteado?, Indicios desde el punto de vista antropológico. ¿Hay un más allá que podemos esperar?,¿no podemos esperar? Por supuesto, para la fe cristiana, la respuesta está dada. Pero, nos lo planteamos desde un punto de vista puramente antropológico, desde la filosofía, aunque tengamos también, inspiración cristiana. Pero, desde ahí, ¿qué se puede esperar?, ¿qué se puede ofrecer?, ¿qué indicios hay del más allá? Y eso, nos llevaría a las preguntas por:
8. El hecho religioso. La presencia del más allá aquí.
9. El origen del hombre.
10. La dignidad de la vida humana.
Esto es más o menos, lo que compone nuestro curso sobre cuestiones existenciales.
